Усть-Орда — название звучное. Когда я его увидел впервые по пути на Ольхон, я почему-то решил, что оно как-то связано с Золотой Ордой и её завоеваниями. Тем более что на въезде в посёлок Усть-Ордынский стоит монумент с воинственным всадником, один в как на картинках из раздела школьного учебника по истории про Монголо-татарское иго. Стало интересно, причём тут Золотая Орда, и на обратном пути в Иркутск мы решили заехать в Усть-Орду дабы разобраться что к чему.

На развилке, от которой убегает дорога к Ольхону, расположен музейный комплекс «Бурятская усадьба XIX века». Он, конечно, был закрыт, но рядом со входом обнаружился довольно познавательный информационный стенд.

Большинство строений в музее — настоящие, перевезённые из окрестных улусов.

Буряты издревле делились на племена. Племя состояло из родов, каждый из которых вёл свою родословную от какого-нибудь предка. Свадьбы внутри одного рода были под запретом.

Традиционным бурятским поселением был улус. В улусе жили родственники из одного рода, во главе которых стоял предводитель — нойон. Каждый улус состоял из нескольких семейных владений — аилов. Буряты жили в юртах — войлочных либо бревенчатых. В каждом аиле обычно стояло несколько юрт. В центральной жил старейшина вместе с семьёй младшего сына, в обязанности которого входила забота о своих родителях. Старшие сыновья строили для своих семей отдельные юрты. У каждого аила были свои пашни и скот.

Бурятские поселения делились на зимние — зимники, вокруг которых располагались пашни, и летние — летники, использовавшиеся для сезонного выпаса скота. Расстояние между первыми и вторыми обычно составляло около десяти километров. Основным местом жительства, где хранилось всё семейное имущество и инвентарь, был зимник.

Начиная с XIX века некоторые буряты начали строить избы русского типа. При этом бревенчатые юрты до сих пор продолжают использоваться ими в качестве хозяйственных строений.

Традиционное бурятское святилище — бариса. В таких местах принято делать подношения духам и подвязывать хадаки, буддистские ритуальные шарфы.

Рядом со святилищем — лютый срач. Большинство валяющихся в траве пустых бутылок — из-под алкоголя. Подозреваю, что местные жители любят здесь побурханить (а заодно и прибухнуть) пивом-водкой, ну а потом просто бросают пустую тару — ну, право, не с собой же везти.

На холме огромными белыми буквами выложено историческое название посёлка — Усть-Орда.

В начале XIX века на его месте существовало бурятское село Харгана. Примерно в то же время где-то здесь появилась почтовая станция Усть-Орда. Её название, вопреки моим ожиданиям, оказалось совершенно не связано ни с монголами, ни с татарами, ни с историей их завоеваний. Всё проще: Усть-Орда находится в устье реки Ордушки (которую местные называют Ордой), там где она впадает в Куду.

На заре советской власти конгломерат села и почтовой станции превратился в окружной центр. Сейчас здесь проживает чуть менее пятнадцати тысяч человек.

Автобусные остановки в Иркутской области построены из кирпича. Рядом с каждой возведён кирпичный же туалет типа «сортир». Подходить к нему ближе чем на несколько метров не рекомендуется: всё засрано до крыши.

На въезде в Усть-Орду установлен монумент, тот самый, вызвавший у меня ассоциации с Золотой Ордой.

Его поставили в 1979 году, причём по указанию местных властей предложенный скульптором традиционный для Прибайкалья коренастый конь был заменён огромным высоким тяжеловесом, которых в этих краях отродясь не было.

На окраине посёлка в старом деревянном здании школы, украшенном резьбой, находится краеведческий музей. Мы с бабушкой свалились на его работников как снег на голову посреди лета. Казалось, что мы — первые с эпохи застоя туристы, заехавшие в этот забытый всеми уголок, и музейный персонал банально не знал что с нами сделать. Началась суета, к нам даже директор музея пару раз вышла, чтобы уточнить — уверены ли мы, что хотим посмотреть экспозицию. После нашего утвердительного ответа, она так растрогалась, что даже денег за посещение с нас не взяла, а минут через пятнадцать прислала к нам невесть откуда взявшегося экскурсовода.

Краеведческий музей такой краеведческий музей. Все они в России одинаковы — облезлые чучела животных, запах нафталина и безграничное чувство бедности, запущенности и полного безразличия властей к культуре и истории своей страны.

У меня уже давно чёрный пояс по краеведческим музеям: я не считаю, но по ощущениям количество посещённых мной уже давно перевалило за сотню. Примерно в каждом пятом из них можно узнать что-нибудь интересное, а каждый десятый однозначно достоин посещения.

Усть-Ордынский музей ничем особенным из череды своих собратьев не выделяется, но посетить его всё равно было интересно.

Первые люди появились в Прибайкалье около двадцати пяти тысяч лет назад.

По местным степям тогда вовсю бродили мамонты, шерстистые носороги, бизоны и другие крупные травоядные.

В одном из музейных залов создана реконструкция древней стоянки, обнаруженной в одном из окрестных сёл. Её относят к XIII тысячелетию до нашей эры.

Тогда люди жили в полуземлянках, построенных на каркасе из костей крупных животных. Такие же жилища использовались, например, эскимосами вплоть до XIX века.

Отдельный исторический пласт Прибайкалья — курыканская культура. По одной из версий курыкане — прародители современных якутов и бурятов. Упоминания об этом полумифическом народе встречаются в древнетюркских источниках, однако историки до сих пор не могут сказать ни где они точно обитали, ни на каком языке они говорили.

Зато по всему Прибайкалью разбросаны оставшиеся от них укрепления и святилища. На фото — курыканские петроглифы V-X веков нашей эры.

Традиционная религия бурят — шаманизм. Её суть — в почитании сил природы и умерших предков. В прошлом шаманизм пронизывал все сферы жизни бурят, выполняя мировоззренческую, медицинскую, социальную и другие функции. В последующем бурятский шаманизм плотно переплёлся с проникшим в Прибайкалье из Монголии буддизмом, превратившись в уникальную для этого региона религиозно-культурную смесь.

Для бурят характерны онгоны — культовые изображения относящихся к конкретной семье или роду духов предков, созданные из металла, дерева, меха, кожи, шерсти или ткани.

В советские времена институт шаманизма был практически уничтожен, однако в наши дни происходит его возрождение. Например, только в Иркутской области называют себя шаманами несколько тысяч человек.

Некогда забвенные семейные обряды тоже возрождаются.

Один из них — хонёор бариха, жертвоприношение молодого барана, связанное с каким-нибудь предстоящим событием: рождением детей, дальней поездкой, свадьбой, учёбой в другом городе. Обряд начинается он с того, что жертвенное животное окропляют кислым молоком. Потом всем участникам нужно пройти процесс очищения, для этого они окуривают себя дымом от тлеющего кусочка пихтовой коры. Затем шаман взывает к духу, которому предназначается жертва. Барана убивают, делая надрез на груди и разрывая ему аорту голой рукой. Туша разделывается, мясо варится в котле отдельно от головы и внутренностей. После окончания варки всё это укладывается в специальные корыта и шаман, обращаясь к духу, просит принять жертву от данной семьи. Для этого он бросает в огонь кусочки мяса. При этом корыта необходимо всё время покачивать в знак того, что баран всё ещё якобы жив и торопится встретиться с духом.

По сигналу шамана все участники обряда принимаются за пищу. Всё мясо необходимо съесть. Остатки бросаются в огонь. Шаман строго следит, чтобы ни один кусок мяса и ни одна капля жира не упали на землю или пол. После окончания трапезы обглоданные кости складываются в шкуру, так создаётся впечатление что баран целый, только без мяса. В завершение шкура вместе с костями сжигается на костре.

С проведением этого обряда связаны строгие правила. Мужчины должны быть в головных уборах, а женщинам и детям запрещено скрещивать руки и ноги. В течение трёх дней после обряда нельзя выносить из дома никакие продукты или вещи, иначе жертва не будет принята духом.

За сим на сегодня всё.

Не переключайтесь!

Продолжение: Аршан